乾：元亨利贞。
乾卦：具有元（至大、生发）、亨（通达）、利（适宜）、贞（正固）四种品德。
乾，渠焉反。
"乾"字的读音用反切法注为"渠焉切"（即读 qián）。
六画者，伏羲所画之卦也。"—"者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。
所谓六画之卦，是伏羲氏所画的六十四卦之一。一条不间断的横线"—"叫作"奇"，代表阳的数字。"乾"的本义是刚健，正是阳气的本性。
本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。经文乾字，六画卦之名也。
小注里所说的"乾"，是三画卦（八卦之一）的名称。"下"指内卦，"上"指外卦。而经文中所说的"乾"，则是六画重卦的名称。
伏羲仰观俯察，见阴阳有奇耦之数，故画一奇以象阳，画一耦以象阴。
伏羲抬头观察天象，俯身考察地理，发现万物中阴阳分别对应着奇数和偶数的规律，于是画一条完整的横线（奇数）来代表阳，画一条中断的横线（偶数）来代表阴。
见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。
他又看到每一阴或每一阳之上，都还能再生出一阴一阳的现象，于是从下往上、由一倍而二、二倍而三，画出三爻，便组成了八卦。
见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之于天也。
他看到阳的本性是刚健的，而阳气在自然界中显现出最广大的形体就是天，因此把三条阳爻组成的卦命名为"乾"，并以天来比拟它。
三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。
三画已经画出，八卦也已形成，伏羲又把三爻再翻一倍，画成六爻；并在每一个三画卦之上，分别叠加八卦中的每一卦，最终演化出六十四个重卦。
此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。
这一卦的六爻全都是阳爻，上下两个三爻卦都是乾，所以是纯阳到了极致、刚健到了极致的卦。因此它"乾"的名号、"天"的卦象，都是不可改易的。
元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓《彖辞》者也。
"元亨利贞"这四个字，是周文王为此卦所撰写的卦辞，用来判断整卦的吉凶，这就是所谓的《彖辞》。
元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。
"元"是广大的意思；"亨"是亨通的意思；"利"是适宜的意思；"贞"是端正而且坚固的意思。
文王以为乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。
周文王认为乾的天道宏大亨通而极为端正，所以占筮时得到此卦、且六爻都没有变化的人，其占断的结果应当是大为亨通；但还必须以坚守正道、立场牢固为有利前提，这样才能善始善终。
此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。
这就是圣人创作《易经》的精微用意——用占筮来指导人们认识事物、成就事业。其余各卦的解读方式都仿照这一例。
初九，潜龙勿用。
初九爻辞：龙潜伏在水底，暂时不要施展作为。
潜，捷言反。初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。
"潜"字的反切音是"捷言切"。所谓"初九"，是这一卦最下面那条阳爻的名称。凡是画卦，都是从下往上画，所以最下一爻称为"初"。在阳的数目里，九是老阳，七是少阳；老阳会发生变化，少阳则保持不变，所以用"九"来称呼变动的阳爻。
潜龙勿用，周公所系之辞，以断一爻之吉凶，所谓《爻辞》者也。
"潜龙勿用"这句话，是周公为此爻所作的辞，用来判断单独一爻的吉凶，这就是所谓的《爻辞》。
潜，藏也。龙，阳物也。初阳在下，未可施用，故其象为潜龙。其占曰勿用。凡遇乾而此爻变者，当观此象，而玩其占也。余爻放此。
"潜"是隐藏的意思；"龙"是属阳的神物。第一爻处在卦的最下面，阳气还在潜伏，尚不可施展使用，所以它的象征是"潜伏的龙"，占断结论是"不要有所作为"。凡占筮得到乾卦而此爻发生变动的，就应当参看这一爻象，揣摩这条占辞。其余各爻也都依此例理解。
九二，见龙在田，利见大人。
九二爻辞：龙已显现在田野之间，有利于见到大德之人。
"见龙"之见，贤遍反。卦内"见龙"并同。二，谓自下而上，第二爻也。后放此。
"见龙"的"见"读作"贤遍切"（即"现"，xiàn）。本卦中所有"见龙"的"见"字读法都相同。"二"指自下往上数第二爻，以下各爻位编号都依此例。
九二，刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。
九二爻刚健而又居中得正，已经走出潜伏、离开隐藏的阶段，恩泽开始施及万物，是众人都希望见到的对象，所以它的象征是"龙出现在田野"，占断结论是"有利于见到大人"。
九二虽未得位，而大人之德已着，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。
九二虽然还没有居于尊位（君位），但大人的德行已经显著，普通人是担当不起这种象征的。所以遇到此爻变动的人，主要是说有机会去拜见这样的人物——这位"大人"指的是处在下位、尚未当权的贤者。
此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。
这里把爻象与占筮者分别看作主与宾，自成一种解读体例。如果占者本身已具备九二"见龙"的德行，那么对他来说，"利见大人"指的就是有利于见到上位的九五那样的大人。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九三爻辞：君子整天奋发努力、自强不息，到了夜晚仍然保持警惕，虽然处境危险，却没有灾祸。
九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。
"九"是阳爻，"三"是阳位（一、三、五为阳位）；阳爻处在阳位上，便是双重刚强，又不在中位（中位是二、五），且位居下卦之最上，是十分危险的位置。
然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。
不过它本身刚健的本性使它具有自强不息、警惕戒慎的象征，所以才有这样的占辞。"君子"是对占筮者的称呼，意思是：只要能这样常存忧患戒惧之心，即便身处险境也不会招来灾祸。
九四，或跃在渊，无咎。
九四爻辞：龙时而腾跃而起，时而仍居于深渊，没有灾祸。
跃，羊灼反。或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝于地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。
"跃"读作"羊灼切"。"或"是疑而未决之辞。"跃"是不借任何凭借而离开地面，但还没有真正飞起。"渊"则是上面空、下面深的地方，幽暗深邃、不可测度。
龙之在是，若下于田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。
龙处在这样的位置，若往下回到田中、或者向上跃起，就要朝天空飞去了。九是阳爻，四是阴位，又处在上卦的最下，是从下卦升入上卦、变革将至、进退尚未决断之时。
故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。
所以它的象征是这样：占者只要能够审时度势、灵活地决定前进或退守，就不会有灾祸。
九五，飞龙在天，利见大人。
九五爻辞：龙腾飞在天空之上，有利于见到大德之人。
刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法与九二同，特所利见者在上之大人尔。若有其位，则为利见九二在下之大人也。
九五以刚健、中正的品德居于至尊之位，就像以圣人之德居于圣人之位。所以它的象征是这样，占筮的取义与九二相同，只不过此处所"利见"的，是高居上位的大人。如果占者本身已居此尊位，那"利见大人"则是说有利于见到下位九二那样的贤者。
上九，亢龙有悔。
上九爻辞：龙飞过高，必生悔恨。
亢，苦浪反。上者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必有悔，故其象占如此。
"亢"读作"苦浪切"。"上"是这一卦最上面那爻的名称。"亢"是过分高昂、上而不能下的意思。阳气到了最上端已是极盛之时，再有所动作必招致悔恨，所以这一爻的卦象与占断都如此。
用九，见群龙无首，吉。
用九爻辞：看到群龙都没有显出首领之姿，吉祥。
用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。
"用九"是说凡是占筮得到阳爻，都按照"九"（老阳，可变）来取义，而不取"七"（少阳，不变）。这是六十四卦中所有一百九十二个阳爻的通用法则。
以此卦纯阳而居首，故于此发之，而圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。
因为乾卦是纯阳之卦、又居于六十四卦之首，所以在这里专门提出"用九"的体例，圣人于是为之系上爻辞；凡是占筮得到此卦、且六爻全部变动的，就依据"用九"这条辞来作占断。
盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为"群龙无首"之象，而其占为如是，则吉也。
六个阳爻全都变动，意味着刚强中又能转化为柔顺，这正是吉祥之道，所以呈现出"群龙没有首领"的意象；占断的结论是：能做到如此，就吉祥。
《春秋传》曰："《乾》之《坤》，曰：'见群龙无首，吉。'"盖即纯《坤》卦辞"牝马之贞，先迷后得，东北丧朋"之意。
《春秋左传》中说："乾卦变为坤卦，断辞便是'见群龙无首，吉'。"这其实正与纯坤卦"母马之贞、先迷而后得、东北方丧失朋类"卦辞所表达的含义相通。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
《彖传》说：伟大啊乾的元气！万物都依靠它得到生命的初始，它统贯于整个天道之中。
彖，吐乱反。彖，即文王所系之辞。传者，孔子所以释经之辞也。后凡言传者，放此。
"彖"读作"吐乱切"。彖，就是文王为卦所写的卦辞；"传"则是孔子用来解释经文的文字。以下凡称作"传"的，都依此例。
此专以天道明乾义，又析"元亨利贞"为四德以发明之。而此一节，首释元义也。
这一篇专门用天道来阐明乾卦的含义，又把"元亨利贞"拆解为四种品德分别加以发挥。这一段，是首先解释"元"的含义。
大哉，叹辞。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故万物之生，皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰统天。
"大哉"是赞叹之辞。"元"既是广大，也是起始。"乾元"，就是天德伟大的起始，万物的诞生都凭借它作为开端。它又是元、亨、利、贞四德之首，贯穿天德的整个始终，所以说它"统贯天道"。
云行雨施，品物流形。
云在空中运行，雨水从天而降，万物各自流布、化育成形。
施，始豉反。卦内同。此释《乾》之"亨"也。
"施"读作"始豉切"。本卦中"施"字读音相同。这段是解释乾卦的"亨"。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
圣人通晓乾道终而复始的运行规律，使六个爻位按时序而成，于是依时驾御着六条龙（六阳爻）来运行天道。
始，即元也。终，谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之元亨也。
"始"就是"元"，"终"就是"贞"。没有终结就没有新的起始，没有贞固就没有元始的根基。这里是说：圣人深明乾道的终始之理，便能看到一卦的六个爻位都按时机而形成，并驾驭六条阳爻来推行天道，这便是圣人所体现的"元亨"。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
乾的天道不断变化，使万物各自获得正当的本性与生命，并保有那阴阳冲和的至和之气，这就是"利贞"。
变者，化之渐。化者，变之成。物所受为性，天所赋为命。太和，阴阳会合冲和之气也。
"变"是逐渐发生的化育过程，"化"是变到了完成的状态。万物所禀受的叫作"性"，天所赋予的叫作"命"。"太和"是指阴阳交会、调和无偏的元气。
各正者，得于有生之初。保合者，全于已生之后。此言乾道变化，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释利贞之义也。
"各正"是说万物在出生之初就各自得到了正当的本性；"保合"是说在出生之后还能完好地保有这种本性。这里是说乾道的变化无所不利，万物各得其性命而自我成全，以此来解释"利贞"二字。
首出庶物，万国咸宁。
圣人居于万民之上，万邦因此都得到安宁。
圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。万国各得其所而咸宁，犹万物之各正性命而保合、太和也。此言圣人之利贞也。
圣人居于万民之上，超然出于众物之上，正像乾道运行的变化一样。万邦各安其位、共获太平，正如万物各得性命而保合于太和之气。这是从圣人的角度来说"利贞"。
盖尝统而论之。元者，物之始生，亨者，物之畅茂，利则向于实也，贞则实之成也。
综合来看：元，是万物的初生；亨，是万物的茂盛繁荣；利，是开始走向结实成熟；贞，是果实最终成就。
实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣，此四德之所以循环而无端也。
果实一旦完全成熟，就会脱离母体落下，可以再次播种生长，这就是元、亨、利、贞四德之所以循环往复、无始无终的原因。
然而四者之间，生气流行，初无间断，此元之所以包四德而统天也。
而在这四德之间，生生不息的气机始终流行，从来没有断过，这正是"元"能够包含其余三德、并贯通整个天道的原因。
其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位，行天道，而致太平之占也。
从圣人的层面来说，孔子的意思大概是：把这一卦视作圣人获得天子之位、推行天道、最终达成太平盛世的占断。
虽其文义有非文王之旧者，然读者各以其意求之，则并行而不悖也。《坤》卦放此。
虽然《彖传》的文义已经不完全是文王卦辞的原意，但读者只要各按自己的理解去体会，就会发现两者并行而不相违背。坤卦的解读方式也仿照这一例。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
《大象传》说：天的运行刚健不已，君子效法此象，应当自我奋发、永不停息。
象者，卦之上下两象，及两象之六爻，周公所系之辞也。天，《乾》卦之象也。
"象"包括卦上下两个三爻卦的象、以及这两象合起来的六爻之象，这些都是周公所系的辞。"天"是乾卦的总体卦象。
凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言天行，则见其一日一周，而明日又一周。若重复之象，非至健不能也。
通常重卦（六爻卦）都从"重叠"上取义，这里却不这样，因为天本来只有一个，无所谓"两个天"。只说"天行"，就已经可以看到它一日运转一周、明日又再运转一周，这种循环不息的样子，若不是极其刚健，是做不到的。
君子法之，不以人欲害其天德之刚，则自强而不息矣。
君子取法这一卦象，不让自己的私欲损害天赋的刚健之德，就能做到自强不息了。
"潜龙勿用"，阳在下也。
"潜龙勿用"，是说阳爻还处在最下位。
阳，谓九。下，谓潜。
这里所说的"阳"指的是阳爻"九"，"下"则指潜伏之位。
"见龙在田"，德施普也。
"见龙在田"，是说龙的德泽已经开始普遍地施及万物。
"终日乾乾"，反复道也。
"终日乾乾"，是说反复践行天道、不曾间断。
复，芳服反。本亦作"覆"。反复，重复践行之意。
"复"读作"芳服切"，有的本子作"覆"。"反复"是反复实行的意思。
"或跃在渊"，进无咎也。
"或跃在渊"，是说龙将要前进，所以没有灾祸。
可以进而不必进也。
意思是：可以前进、但不一定非进不可，要随时审度。
"飞龙在天"，大人造也。
"飞龙在天"，是大人有所兴起、有所作为之时。
造，徂早反。造，犹作也。
"造"读作"徂早切"，意思相当于"作"，即兴起、作为。
"亢龙有悔"，盈不可久也。
"亢龙有悔"，是说极度盈满的状态不能长久。
"用九"，天德不可为首也。
"用九"是告诫人们：天德虽刚，但不可一味居于首位、刚强到底。
言阳刚不可为物先，故六阳皆变而吉。"天行"以下，先儒谓之《大象》。"潜龙"以下，先儒谓之《小象》。后放此。
意思是阳刚不可一味做万物的领头羊，所以六个阳爻都变为阴爻反而吉祥。"天行健"以下的部分，前代学者称之为《大象》；"潜龙勿用"以下分释各爻的部分，称之为《小象》，以后各卦都依此例。
《文言》曰：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。
《文言传》说：元，是一切善行的首领；亨，是各种美好事物的会合；利，是义所达到的和谐；贞，是事业稳固的主干。
长，丁丈反。下"长人"同。干，古旦反。此篇申《彖传》、《象传》之意，以尽《乾》、《坤》二卦之蕴，而余卦之说，因可以例推云。
"长"读"丁丈切"（zhǎng），下文"长人"读法相同。"干"读"古旦切"（gàn）。本篇是进一步阐发《彖》《象》二传的意思，以便穷尽乾、坤两卦的内蕴，其余各卦的解读也可由此类推。
元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。
"元"是化生万物的开端，天地的品德里没有比这更靠前的；对应季节就是春天，对应人事就是仁，所以是众善之首。
亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。
"亨"是万物生长得通畅，万物到了这一阶段无不繁茂美好；对应季节是夏天，对应人事是礼，所以是众美之会聚。
利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。
"利"是万物生长得以成就，各自得到适宜、互不妨碍；对应季节是秋天，对应人事是义，所以体现出各得其分的和谐。
贞者，生物之成。实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干。干，木之身而枝叶所依以立者也。
"贞"是万物生长的最终完成，其中的实理已经具备，无论在哪都自给自足；对应季节是冬天，对应人事是智，是一切事业赖以挺立的主干。"干"指的是树木的主干，是枝叶赖以支撑的部分。
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。
君子若能体行仁德，就足以做众人的领袖；若能聚合美善，就足以合于礼；若能利及万物，就足以使义协和；若能贞固守正，就足以胜任事业的主干。
以仁为体，则无一物不在所爱之中，故足以长人。嘉其所会，则无不合礼。使物各得其所利，则义无不和。贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。
把仁作为存在的根本，就没有任何一物不在自己仁爱的范围之内，所以足以做众人的尊长。能够使所聚之事都尽善尽美，自然没有不合礼的。能让万物各得其所利，义就无所不和谐。所谓"贞固"，就是清楚正道所在并坚定守住它，也就是孔子所说的"知而不离"，所以足以成为事业的主干。
君子行此四德者，故曰"乾：元、亨、利、贞"。非君子之至健，无以行此，故曰"乾：元、亨、利、贞"。
君子能够践行这四种品德，所以卦辞称"乾：元亨利贞"。如果不是君子那种至高的刚健精神，就无法做到这四点，所以卦辞说"乾：元亨利贞"。
此第一节，申《彖传》之意，与《春秋传》所载穆姜之言不异，疑古者已有此语。穆姜称之，而夫子亦有取焉，故下文别以"子曰"表孔子之辞。盖传者欲以明此章之为古语也。
这是《文言》的第一节，进一步阐发《彖传》的意思。其内容与《左传》中所记穆姜的话几乎完全相同，怀疑古时早已流传此语。穆姜征引过它，孔子也加以采纳，所以下文特意用"子曰"来标示真正出自孔子的话，这表明传者想说明这一章本是古人留下来的话。
初九曰"潜龙勿用"，何谓也？子曰："龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。"
初九说"潜龙勿用"，这是什么意思呢？孔子回答说：这是具有龙德却隐居不出的人。他不会因世俗的影响而改变操守，不刻意去成就名声；隐遁于世也不感到苦闷，不被人认可也不感到郁结；遇到欢愉的事情就去做，遇到忧虑的事情就避开；坚定地立在那里，无人能动摇，这就是"潜龙"。
乐，音洛。确，苦学反。龙德，圣人之德也，在下故隐。易，谓变其所守。大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。
"乐"读作"洛"（lè）。"确"读作"苦学切"（què）。"龙德"是圣人的德行，因为处于下位所以隐而不显。"易"是改变所守的意思。大致来说，乾卦的六爻，《文言》都用圣人来说明，圣人之德只有显隐之别，并没有深浅之分。
九二曰"见龙在田，利见大人"，何谓也？子曰："龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰'见龙在田，利见大人'，君德也。"
九二说"见龙在田，利见大人"，这是什么意思呢？孔子回答说：这是有龙德、而且端正得中的人。他平常说的话守信，平常做的事谨慎；防御邪念以保存内心的真诚；造福于世却不自夸；德行广博、能够感化他人。《易经》说"见龙在田，利见大人"，正是君主之德。
行，下孟反。邪，似嗟反。正中，不潜而未跃之时也。常言亦信，常行亦谨，盛德之至也。闲邪存其诚，无斁亦保之意。言君德也者，释大人之为九二也。
"行"读"下孟切"（xìng）。"邪"读"似嗟切"（xié）。"正中"是已经离开潜伏、却还未跃起之时的状态。日常之言都讲信用，日常之行都讲谨慎，是德行至盛的表现。"闲邪存其诚"含有"无所厌怠、时刻保持诚敬"的意思。说"君德也"，是解释这里的"大人"指的就是九二。
九三曰"君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎"，何谓也？子曰："君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。"
九三说"君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎"，这是什么意思呢？孔子回答说：君子是不断地增进德行、修习事业的。忠诚守信，是用来增进德行的；修整言辞、确立诚意，是用来稳固事业的。能预先看到目标所在并努力达到它，就可以一同探究事物的微妙征兆；能看清结局所在并坚守到完成，就可以一同坚守道义。因此，君子身处高位也不骄傲，处在低位也不忧愁，所以才能日夜奋进、又能依时而保持警惕；虽处危境，仍然没有灾咎。
几，音机。忠信，主于心者，无一念之不诚也。修辞见于事者，无一言之不实也。虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。知至至之，进德之事，知终终之，居业之事，所以终日乾乾而夕犹惕若者，以此故也。可上可下，不骄不忧，所谓无咎也。
"几"读作"机"（jī）。忠信是从内心起作用，使每一念都没有不诚的；修辞是从事情上显现，使每一句话都没有不实的。虽然内心忠信，但如果不修整言辞、确立诚意，也就无法保持稳固。知至至之，是增进德行的事；知终终之，是稳固事业的事——之所以终日勤勉、入夜仍然警惕，正是出于这两种功夫。能上能下、不骄不忧，这就是所谓"无咎"。
九四曰"或跃在渊，无咎"，何谓也？子曰："上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。"
九四说"或跃在渊，无咎"，这是什么意思呢？孔子回答说：忽上忽下并非心怀邪念；忽进忽退也并非要脱离群类。君子之所以增进德行、修习事业，是为了及时把握机遇，所以没有灾咎。
离，去声。内卦以德学言，外卦以时位言。进德修业，九三备矣。此则欲其及时而进也。
"离"读去声（lì）。内卦三爻是从德行与学问的角度立论，外卦三爻则是从时机与位置的角度立论。增进德行、修习事业，到九三已经齐备；此处再讲，是要他抓住时机而前进。
九五曰"飞龙在天，利见大人"，何谓也？子曰："同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。"
九五说"飞龙在天，利见大人"，这是什么意思呢？孔子回答说：相同的声音会互相应和，相同的气息会互相吸引：水流向潮湿之处，火扑向干燥之物，云跟随着龙，风跟随着虎，圣人兴起而万物都仰望瞩目。源于天的（动物）亲附在上，源于地的（植物）亲附在下，万物各按其类而相聚。
应，去声。作，起也。物，犹人也。睹，释利见之意也。本乎天者，谓动物，本乎地者，谓植物。物各从其类。圣人，人类之首也。故兴起于上，则人皆见之。
"应"读去声（yìng）。"作"是兴起的意思。这里的"物"相当于"人"。"睹"是用来解释"利见"的含义。"本乎天者"指的是动物；"本乎地者"指的是植物。万物各依其类相聚。圣人是人类中的首领，所以一旦在上位兴起，人们都会看到他。
上九曰"亢龙有悔"，何谓也？子曰："贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。"
上九说"亢龙有悔"，这是什么意思呢？孔子回答说：身份尊贵却没有实际职位，地位高却没有民众归附，贤人都在下位却得不到他们的辅佐，所以一旦行动便会产生悔恨。
贤人在下位，谓九五以下。无辅，以上九过高志满，不来辅助之也。此第二节，申《象传》之意。
"贤人在下位"指的是九五以下各爻。"无辅"是因为上九过于高亢、志得意满，所以贤者们都不来辅助他。这是《文言》的第二节，进一步阐发《象传》的意思。
"潜龙勿用"，下也。
"潜龙勿用"，是因为它处在最下位。
"见龙在田"，时舍也。
"见龙在田"，是说时机尚未到来，所以暂被搁置不用。
舍，音捨。言未为时用也。
"舍"读作"捨"（shě），意思是还没有被时代所启用。
"终日乾乾"，行事也。
"终日乾乾"，是说在勤勉地践行事业。
"或跃在渊"，自试也。
"或跃在渊"，是在自我尝试、试探时机。
未遽有为，姑试其可。
还不急于全力作为，姑且先试探一下是否可行。
"飞龙在天"，上治也。
"飞龙在天"，是居于上位治理天下。
治，平声。居上以治下。
"治"读平声（chí，即治理）。意思是居于上位以治理下民。
"亢龙有悔"，穷之灾也。
"亢龙有悔"，是物极必反、走到尽头所招致的灾患。
乾元"用九"，天下治也。
乾元运用"用九"之道，天下因此得到治理。
治，去声。言乾元用九，见与他卦不同。君道刚而能柔，天下无不治矣。此第三节，再申前意。
这里的"治"读去声（zhì，已治之意）。意思是说乾元的"用九"与其他卦的用法不同，君主之道刚强而又能转为柔和，那么天下就没有不能治理的了。这是第三节，再次重申前面的意思。
"潜龙勿用"，阳气潜藏。
"潜龙勿用"，是说阳气还潜伏隐藏着。
"见龙在田"，天下文明。
"见龙在田"，是说天下因此而开始文明开化。
虽不在上位，然天下已被其化。
虽然他还没居于上位，但天下已经受到他的德化了。
"终日乾乾"，与时偕行。
"终日乾乾"，是说与时机一同前进。
时，当然也。
"时"在这里的意思是"应当如此"（即顺时而行）。
"或跃在渊"，乾道乃革。
"或跃在渊"，是说乾道发生了变革。
离下而上，变革之时。
从下卦升入上卦，正是变革的关头。
"飞龙在天"，乃位乎天德。
"飞龙在天"，是说他正与天德相称地居于其位。
天德，即天位也。盖唯有是德，乃宜居是位，故以名之。
"天德"实际上就是"天位"。只有具备这种德行的人，才适合居于这种位置，所以用"天德"来称呼这一爻位。
"亢龙有悔"，与时偕极。
"亢龙有悔"，是说他随着时机一同走到了极点。
乾元"用九"，乃见天则。
乾元行用"用九"之道，于此可见天道的根本法则。
刚而能柔，天之法也。此第四节，又申前意。
刚强而又能柔顺，正是天道的法则。这是《文言》的第四节，又一次申明前面的意思。
《乾》"元"者，始而亨者也。
乾卦的"元"，意思是万物开始生成、并且亨通畅达。
始则必亨，理势然也。
凡有起始就必然亨通，这是事理与情势的必然。
"利贞"者，性情也。
所谓"利贞"，是讲事物本身的性情（本质属性）。
收敛归藏，乃见性情之实。
当事物收敛归藏的时候，才能看到它本质性情的真实面貌。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
乾道一开始就能以美好的利益来惠及天下，却又不必明说所利之处具体在哪里，真是伟大啊！
始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，贞也。或曰：《坤》利牝马，则言所利矣。
"始"指的是元而亨；"利天下"对应的是"利"；"不言所利"对应的则是"贞"。有人说：坤卦讲"利牝马之贞"，那是有所明指的"利"。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。
伟大啊乾卦！它刚健、中正，纯净而精纯。
刚以体言，健兼用言中者，其行无过不及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。
"刚"是从本体上说的，"健"则兼指作用而言；"中"是说行动没有过头或不及；"正"是说立身没有偏斜。这四点合起来，就是乾的品德。
纯者，不杂于阴柔。粹者，不杂于邪恶。盖刚健中正之至极而精者，又纯粹之至极也。
"纯"是指没有掺杂阴柔，"粹"是指没有掺杂邪恶。所谓"精"，是刚健、中正之至极，而"纯粹"则是这种"精"再升到极致。
或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也。天地之间，本一气之流行，而有动静尔。以其流行之统体而言，则但谓之乾而无所不包矣；以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。
有人怀疑：乾既然纯刚而无柔，又怎能称作"中正"呢？这种看法是不对的。天地之间，本来就是一气在不停地流行，只是有动有静而已。从"流行的整体"上说，就只称作"乾"，便已无所不包；从动静之分上说，才有阴阳、刚柔之别。
六爻发挥，旁通情也。
六个爻的展开发挥，是为了周备地通晓天下万物的情态。
旁通，犹言曲尽。
"旁通"就如同我们说的"曲尽其义"。
时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
圣人按时驾御六条龙（六阳爻）以推行天道，于是云行雨施，天下太平。
言圣人时乘六龙以御天，则如天之云行雨施而天下平也。此第五节，复申首章之意。
意思是说圣人按时驾御六条龙以推行天道，便如同天上云行雨降而使天下太平。这是《文言》的第五节，又重申了开篇的主旨。
君子以成德为行，日可见之行也。
君子以成就德业作为行为的目标，所做的事是每天都能看得见的。
"潜"之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
所谓"潜"，是说德虽内蓄，但还隐而未现，行虽已动，但尚未有成，所以君子暂时不施展。
行，并去声。"未见"之见，音现。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可见尔。
这里的"行"都读去声（xìng）。"未见"的"见"读作"现"（xiàn）。"成德"是已经成就了的德行。初九本来已经具备成德了，只是他的行动还未显现于外罢了。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰"见龙在田，利见大人"，君德也。
君子通过学习来聚集知识，通过发问来辨明事理，以宽厚的态度自处，以仁爱之心行事。《易经》说"见龙在田，利见大人"，所讲的正是君主之德。
盖由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之为大人也。
大概是由"学、问、宽、仁"这四样修养而成大人之德。这里再次称之为"君德"，是要进一步说明九二就是真正的大人。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危，无咎矣。
九三爻是阳爻处阳位，刚而又刚（"重刚"），又不在中位，往上不到天位（五位），往下又离开了田位（二位），所以才需要日夜勤勉、依时警惕；正因如此，处境虽危险，却也没有过失。
重，平声。下同。重刚，谓阳爻阳位。
"重"读平声（chóng）。下文同此。"重刚"是指阳爻又居于阳位。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故无咎。
九四爻同样不在中位，向上不到天位（五位），向下不到田位（二位），中间也不属于人位（三位），所以爻辞用"或"字。"或"就是迟疑未决的意思，正因如此，没有灾咎。
九四非重刚，重字疑衍。在人，谓三。或者，随时而未定也。
九四其实并不是"重刚"（它是阳爻居阴位），怀疑这里的"重"字是衍文。"在人"指的是第三爻（三才中三爻代表人位）。"或"，是随着时机变化而尚未确定。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
所谓大人，他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的次序与四时相合，他的吉凶判断与鬼神相合；他先于天而行动，天也不会违背他；他后于天而行动，则恭奉天时。连天都不违背他，何况是人？何况是鬼神呢？
夫，音扶。先、后，并去声。大人，即释爻辞所利见之大人也。有是德而当其位，乃可以当之。
"夫"读作"扶"（fú，发语词）。"先""后"都读去声。"大人"就是用来解释爻辞中"利见大人"的"大人"。要既具备这样的德行，又居于相当的位置，才配得上这一称呼。
人与天地鬼神，本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉？
人与天地鬼神，本来就是同一个道理，只因为人被"我"的私心所蒙蔽，才被自己的形体所束缚，无法与天地鬼神相通。大人没有私心，以大道为本体，又哪里还会分什么彼此、先后呢？
先天不违，谓意之所为，默与道契。后天、奉天，谓知理如是，奉而行之。
"先天而天不违"是说他心中所想，默默就与天道相契合；"后天而奉天时"是说他既然知道天理本来如此，便恭奉而践行之。
回纥谓郭子仪曰："卜者言，此行当见一大人而还。"其占盖与此合。若子仪者，虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。
回纥（少数民族首领）对郭子仪说："占卜的人讲，这次出行能见到一位大人，然后顺利回去。"这则占卜大概正与《文言》所讲的"利见大人"相合。像郭子仪这样的人，虽然还达不到孔子所论的境界，但他至公无我，也可以称得上是当时的大人了。
"亢"之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
所谓"亢"，是只知前进而不知后退，只知保有而不知失去，只知得到而不知会有丧失。
丧，去声。所以动而有悔也。
"丧"读去声（sàng）。这就是为什么一旦行动便会带来悔恨。
其唯圣人乎。知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。
大概只有圣人能做到吧——既深知进退存亡之机，又始终不失其正道的，恐怕只有圣人才行吧！
知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣，固非计私以避害者也。再言其唯圣人乎，始若设问，而卒自应之也。此第六节，复申第二、第三、第四节之意。
能洞知事理与情势必然如此，又用道来妥善应对，就不至于陷入悔恨，决不是出于私心去逃避祸害。两次重复"其唯圣人乎"，开始像是设问，最后又自己作答。这是《文言》的第六节，再次申说前面第二、第三、第四节的意思。