坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
坤卦：大为亨通，但要像母马那样的贞正才有利。君子有所行动时，先盲行迷失方向，随后顺从乾道而获正轨，并终能得利。前往西南方能获得同类朋伴；前往东北方则会失去朋类。安守正道，吉祥。
牝，频忍反。丧，去声。
"牝"读作"频忍切"（pìn）。"丧"读去声（sàng）。
一者，偶也，阴之数也。坤者，顺也，阴之性也。
中间断开的一笔（"--"）就是"偶"，是阴的数。"坤"的本义是柔顺，正是阴的本性。
注中者，三画卦之名也；经中者，六画卦之名也。
注文里所说的"坤"是三画卦（八卦之坤）的名称，经文里所说的"坤"是六画重卦的名称。
阴之成形，莫大于地。此卦三画皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，则是阴之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。
阴气所形成的形体里，没有比"地"更广大的。本卦三爻全是断开的阴爻，所以名为"坤"，象征大地。再把它重叠仍是坤，便是纯阴的极致、柔顺的极致，因此"坤"的名号与"地"的卦象都是不可改变的。
牝马，顺而健行者，阳先阴后，阳主义，阴主利。西南，阴方，东北，阳方。安，顺之为也。贞，健之守也。
"牝马"是既柔顺又能健行的动物。阳在前阴在后，阳主义、阴主利。西南方属阴，东北方属阳。"安"是柔顺之动作，"贞"则是刚健的守持。
遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所往，则先迷后得而主于利。往西南则得朋，往东北则丧朋，大抵能安于正则吉也。
占筮得到此卦的人，断辞是"大为亨通"，要以柔顺而又健行作为守正的方式。若有所行动，必是先迷茫、后获得，最终归于得利。往西南方将得到朋类，往东北方则失去朋类。大致来说，能够安守正道就吉祥。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
《彖传》说：极致啊坤的元气！万物都凭借它而得以生长，它柔顺地承奉着天道。
此以地道明坤之义，而首言元也。至，极也，比大义差缓。始者，气之始；生者，形之始。顺承天施，地之道也。
这一段以地道阐明坤卦的含义，首先讲"元"。"至"是极致的意思，比"大"语气稍缓。"始"是元气的开端，"生"是形体的开端。柔顺地承接天的施予，正是地道。
坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。
坤的厚德承载万物，其德行可与无穷无尽的乾道相合；它包含、宽广、光辉、广大，使万物都得到亨通。
疆，居良反。下同。言亨也。德合无疆，谓配乾也。
"疆"读"居良切"（jiāng）。下同。这一段是讲"亨"。"德合无疆"是说坤德与乾道相配。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。
母马属于地一类的动物，能在大地上无穷无尽地行走；柔顺、利、贞，正是君子所应践行的。
言利贞也。马，乾之象，而以为地类者。牝，阴物，而马又行地之物也。行地无疆，则顺而健矣。柔顺利贞，坤之德也。"君子攸行"，人之所行如坤之德也。所行如是，则其占如下文所云也。
这段在讲"利贞"。"马"本是乾的象征，这里却说它属地一类，是因为"牝"是阴属，而马又是在地上行走的动物。能在大地无穷无尽地行走，便是又柔顺又刚健。柔顺、利、贞合在一起，正是坤的品德。"君子攸行"是说人所要践行的就是坤德；能这样践行，所占之果便如下文所讲。
先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。
先头独行就会迷路，随后柔顺跟从就回到正常之道。前往西南得到朋类，是与同类一同前行；前往东北丧失朋类，最终也会有福庆。
阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳。故坤之德，常减于乾之半也。东北虽丧朋，然反之西南，则终有庆矣。
阳大、阴小，阳能兼阴，阴却不能兼阳。所以坤的品德常常只及乾的一半。往东北方虽然丧失了朋类，但只要再回头去往西南，最终也是有福庆的。
安贞之吉，应地无疆。
"安贞"所获得的吉祥，与大地的无边无际相应。
安而且贞，地之德也。
既能安顺、又能贞固，正是大地的品德。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
《大象传》说：大地的形势就是坤的形象，君子效法此象，应当以宽厚的德行来承载万物。
地，坤之象。亦一而已，故不言重，而言其势之顺，则见其高下相因之无穷，至顺极厚而无所不载也。
"地"是坤的卦象。地也只有一个，所以不说"重"，而说"地势坤"——意指高下相承、绵延无穷。这种至顺至厚的力量，没有什么是它不能承载的。
初六，履霜，坚冰至。
初六爻辞：脚踏到秋霜，就该想到坚冰的日子即将到来。
六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也。
"六"是阴爻的名号。阴数中六是老阴、八是少阴，老阴变而少阴不变，所以用"六"来称变动的阴爻。
霜，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如履霜，则知坚冰之将至也。
霜是阴气凝结而成，阴气盛极，水就冻成坚冰。这一爻是阴气刚刚在最下面萌生，开始虽然非常微弱，但发展之势必然壮大，所以它的卦象好像脚踏秋霜，从而预见到坚冰之日即将到来。
夫阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益也。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。
阴阳是天地造化的根本，二者不可缺一，且各有消长的常理，并不是人能增减的。然而阳主生发，阴主肃杀，二者中确实存在善与恶的区别。
故圣人作《易》，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主。至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。
所以圣人作《易经》，对阴阳"不可缺一"的一面，用刚健、柔顺、仁义这些范畴来揭示，并不偏主一端；但到了阴阳消长之际、善恶之分的关头，又时时流露出扶持阳气、抑制阴气的意旨。这正是它辅助天地化育、参赞天地之功的深远用意。
不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。
这一爻没有给出明确的吉凶占断，因为"防微杜渐"的告诫之意，已经包含在卦象之中了。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
《小象传》说：踩到霜便知坚冰将至，是因为阴气刚开始凝结。顺着这一发展趋势走下去，最终就会到坚冰的程度。
凝，鱼陵反。驯，似遵反。按，《魏志》作"初六，履霜"，今当从之。驯，顺习也。
"凝"读"鱼陵切"（níng）。"驯"读"似遵切"（xún）。按《魏志》此处作"初六，履霜"，今从此本。"驯"是顺习、循序渐进的意思。
六二，直方大，不习无不利。
六二爻辞：正直、方正、广大，不必学习也无所不利。
柔顺正固，坤之直也。赋形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。
柔顺、正、固，是坤的"直"；赋予万物以一定的形体，是坤的"方"；德行可与无疆的乾道相合，是坤的"大"。
六二柔顺而中正，又得坤道之纯者。故其德内直外方而又盛大，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。
六二柔顺而又中正，是真正得到坤道纯粹之质的爻。因此它的品德内里正直、外表方正、而且广大，根本不必通过学习模仿就无所不利。占者只要具备这种德行，所占之果便如此。
《象》曰：六二之动，直以方也。"不习无不利"，地道光也。
《小象传》说：六二的行动，是又正直又方正的。"不习无不利"，是因为地道在此放出光辉。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
六三爻辞：内含光彩文章，可以保持贞正；或者出来辅佐君王做事，开始虽然没有成就，但最终必有好的结果。
六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽无成，而后必有终。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。
六是阴爻、三是阳位，内含光彩之美，可以贞守不动。但它处于下卦的最上面，不能始终隐藏不出，所以有时也会出来辅佐上司之事——开始虽未必有功，最后必有善终。爻有这样的象，所以告诫占者：若具备这种德行，所占之果便如此。
《象》曰："含章可贞"，以时发也。"或从王事"，知光大也。
《小象传》说："含章可贞"，是要适时才表现出来；"或从王事"，是因为他的智慧光辉广大。
知，音智。
"知"读作"智"（zhì），即智慧。
六四，括囊，无咎，无誉。
六四爻辞：扎紧口袋，没有过失，也没有称誉。
括，古活反。誉，音余，又音预。
"括"读"古活切"（kuò）。"誉"读"余"或"预"。
括囊，言结囊口而不出也。誉者，过实之名。谨密如是，则无咎而亦无誉矣。
"括囊"是说束紧口袋的口、不让里面的东西流出，比喻闭口不言。"誉"是名声超出实际的赞美。能这样谨慎缄密，就没有过失，但也得不到赞誉。
六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遁也。
六四是阴爻又居阴位，是双重的阴，又不在中位，所以它的卦象与占断如此。这表示有时事情该谨慎保密，有时则应该退隐避世。
《象》曰："括囊，无咎"，慎不害也。
《小象传》说："括囊，无咎"——只要谨慎，就不会受害。
六五，黄裳，元吉。
六五爻辞：穿着黄色的裙裳，大吉大利。
黄，中色。裳，下饰。
黄是中央正色（在五行五方观念中代表"中"）；"裳"是穿在下身的衣饰。
六五，以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此。而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣。
六五是阴爻居于尊位（君位），具备居中柔顺的品德，内里充实而显于外，所以才有这样的卦象，而占断结果是大善之吉。占筮的人必须自己具备这样的德行，才能得到这样的占断。
《春秋传》：南蒯将叛，筮得此爻，以为大吉。子服惠伯曰："忠信之事则可，不然必败。外疆内温，忠也，和以率贞，信也。故曰：黄裳，元吉。黄，中之色也。裳，下之饰也。元，善之长也。中不忠，不得其色，下不共，不得其饰，事不善，不得其极。且夫《易》不可以占险，三者有阙，筮虽当，未也。"后蒯果败。此可以见占法矣。
《左传》记载：南蒯将要叛乱，占筮得到这一爻，自以为是大吉。子服惠伯却说："如果是忠信的事，那当然可行；不是的话必然失败。外面强而内里温和，是'忠'；以和悦的态度持守正道，是'信'。所以才有'黄裳，元吉'之说。黄是中央之色，裳是下身之饰，元是众善之首。如果心里不忠，就配不上'黄'这中色；居下而不恭敬，就配不上'裳'这下饰；做的不是善事，就达不到'元'这至善。而且《易》本来就不能为险恶之事卜问，'忠、信、善'这三样缺了一样，占断即便表面相合，实际上还是不合。"后来南蒯果然失败。从这件事可以看出占筮取义的法度。
《象》曰："黄裳，元吉"，文在中也。
《小象传》说："黄裳，元吉"，是因为他文采美德蕴蓄于中。
文在中而见于外也。
文采美德含蓄在内里，又自然显现到外面。
上六，龙战于野，其血玄黄。
上六爻辞：龙在郊野之地相争搏斗，流出了玄色和黄色的血。
阴盛之极，至与阳争，两败俱伤。其象如此，占者如是，其凶可知。
阴气盛到了极点，竟然要与阳争锋，结果两败俱伤。卦象如此，占者所遇也如此，凶险可想而知。
《象》曰："龙战于野"，其道穷也。
《小象传》说："龙战于野"，意指阴道走到了尽头。
用六，利永贞。
用六爻辞：有利于永远守持贞正。
用六，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。
"用六"是说凡占筮得到阴爻，都按"六"（老阴可变）取义，而不取"八"（少阴）。这是六十四卦阴爻的通用法则。因为坤卦是纯阴卦、又居于阴卦之首，所以在此专门说明。
遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔而不能固守，变而为阳，则能永贞矣。故戒占者以利永贞，即《乾》之利贞也。自《坤》而变，故不足于元亨云。
凡占筮得到此卦、且六爻全部变动的，其占断便依此辞。本来阴柔不能坚守正道，但若全部变成阳爻，就能长久贞固，所以告诫占者要"利永贞"，这与乾卦的"利贞"含义相同。但因为是从坤变来，所以这里没有再讲"元亨"。
《象》曰：用六永贞，以大终也。
《小象传》说：用六之"永贞"，是因为最终归于"大"（即阳）。
初阴后阳，故曰大终。
起初是阴、最后变为阳（阳为"大"），所以叫"大终"。
《文言》曰：坤，至柔而动也刚，至静而德方，
《文言传》说：坤是至柔的，可是它的运动却体现出刚的力量；它至静，但其德则是方正的。
刚、方，释牝马之贞也。方，谓生物有常。
"刚"和"方"是用来解释"牝马之贞"的含义。"方"指的是化生万物有恒常之理。
后得主而有常，
后随而能得到主导，便能有常道。
《程传》曰："'主'下当有'利'字。"
《程氏易传》认为："'主'字之下应当有一个'利'字"。
含万物而化光。
它包含万物、又化生万物，光辉无穷。
复明亨义。
这是又一次解释"亨"的含义。
坤道其顺乎，承天而时行。
坤道，大概就是"顺"吧——它承奉着天道，并按时机而运行。
复明顺承天之义。此以上，申《彖传》之意。
这又是再次阐明"顺承天"的意思。以上各段，是申说《彖传》的含义。
积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。
积累善行的家族，一定会有多余的福庆留给子孙；积累不善的家族，必会有多余的灾殃流到后世。臣杀君、子杀父这种事，绝不是一朝一夕造成的，是因苗头早就有了、却没有及早辨明、加以制止，于是慢慢发展到这一步。
《易》曰："履霜，坚冰至"，盖言顺也。
《易经》说"履霜，坚冰至"，正是讲这种"顺势而至"的道理。
古字"顺"、"慎"通用，按此当作慎，言当辩之于微也。
古字里"顺"和"慎"是通用的。按此句的意思应当作"慎"，是说要在事情极其细微之处就加以辨别防范。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤，"直方大，不习无不利"，则不疑其所行也。
"直"指内心的正，"方"指外行的义。君子用"敬"来端正内心，用"义"来方正外行。敬与义一旦立起来，德行就不会孤独无依。所谓"直方大，不习无不利"，是说这样的人对自己的行动毫无疑虑。
此以学而言之也。正，谓本体。义，谓裁制。敬，则本体之守也。直内、方外，《程传》备矣。不孤，言大也。疑故习而后利，不疑则何假于习。
这里是从修学的角度来讲。"正"指本体，"义"指对事的裁断处置；"敬"则是守住本体的功夫。"直内、方外"两个意思《程氏易传》里讲得已很完备。"不孤"对应的是"大"。如果有疑虑，就要靠学习练习才能见利；既然没有疑虑，又何必依赖学习？
传曰："直，言其正也，方，言其义也。君子主敬以直其内，守义以方其外。敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？"
《程氏易传》进一步说："直说的是其内心之正，方说的是其外行之义。君子以敬为主而端正内心，以义为守而方正外行。敬立起来，内里就正；义显现出来，外面就方。义虽显现于外，并不是说它来自外部。敬义都已确立，德行就盛大了。不必刻意求大而自然广大，德行也就不孤独。无论用到何处都能周备，无论施于何事都能有利，又有什么可疑虑的呢？"
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成，而代有终也。
阴虽然有美质，却把它含蓄起来去辅佐君王做事，不敢据为己功。这就是地道、妻道、臣道——地道不自居其成，而是代天去成就万物的终结。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰："括囊，无咎，无誉。"盖言谨也。
天地相交、化育流通时，草木便繁茂；天地阻塞、上下不通时，贤人就退隐。《易经》说"括囊，无咎，无誉"，正是讲在这种时候要谨慎缄默。
君子黄中通理，
君子内里具备黄中（中正）之德，又通晓事理。
黄中，言中德在内。释"黄"字之义也。
"黄中"是说居中的德行存于内心，这是解释"黄"字的含义。
正位居体，
他端正自己的位置，安居在下体。
虽在尊位，而居下体。释"裳"字之义也。
虽然身处尊贵之位，却仍把自己放在下体的位置上（不踞上）——这是解释"裳"字的含义（裳为下饰）。
美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
美德蕴藏在内里，畅达于四肢，显发在所做的事业上，这是美的极致了。
美在其中，复释黄中。畅于四支，复释居体。
"美在其中"是再次解释"黄中"；"畅于四支"是再次解释"居体"。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
阴气强大到与阳相敌时必定要发生战斗。为了避免人误以为此卦"无阳"，所以特意称"龙"（属阳）；但毕竟它本质上还是阴类，所以又称"血"（属阴）。"玄黄"是天地颜色相杂——天色玄（黑而青），地色黄。
为，于伪反。离，力智反。夫，音扶。疑，谓钧敌而无小大之差也。坤虽无阳，然阳未尝无也。血，阴属，盖气阳而血阴也。玄黄，天地之正色，言阴阳皆伤也。此以上，申《象传》之意。
"为"读"于伪切"（wèi）。"离"读"力智切"（lì）。"夫"读"扶"（fú）。"疑"在这里指势均力敌、无大小之差。坤卦虽然没有显出阳爻，但阳气并非真的不存在。血属阴（气属阳，血属阴）。玄黄是天地的本色，"其血玄黄"是说阴阳两方都受了伤。以上各段，是申述《象传》的意思。