蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
蒙卦：亨通。不是我去求蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求我。初次占问就告诉他答案，问到第二、第三次便是亵渎，亵渎了就不再回答。利于守持正道。
告，音谷。三，息暂反。渎，音独。
"告"读"谷"（gù，告诉）。"三"读"息暂切"（sàn，再三）。"渎"读"独"（dú，亵渎）。
艮，亦三画卦之名。一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。
艮也是三画卦的名号。一个阳爻停止在两个阴爻之上，所以其德是"止"，其象是山。
蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有险，蒙之地也，内险外止，蒙之意也。故其名为蒙。
"蒙"是幽昧的意思，象征万物初生时蒙昧未开的状态。本卦下坎上艮，山下有险，正是被蒙蔽的处境；内险外止，是蒙昧的意涵。所以称为"蒙"。
"亨"以下，占辞也。九二，内卦之主，以刚居中，能发人之蒙者，而与六五阴阳相应。故遇此卦者，有亨道也。
"亨"以下都是占断之辞。九二是内卦的主爻，以阳刚居中位，能开发别人的蒙昧，又与六五阴阳相应，所以遇此卦者，有亨通之道。
我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，谓五也。筮者明，则人当求我而其亨在人。筮者暗，则我当求人而亨在我。人求我者，当视其可否而应之。我求人者，当致其精一而扣之。而明者之养蒙，与蒙者之自养，又皆利于以正也。
"我"指九二，"童蒙"是幼稚蒙昧者，指六五。如果占筮者本身明智，那就该让别人来求自己，亨通在对方；占筮者自己蒙昧，那就该自己去求别人，亨通在自己。别人来求我，应该看他是否可教而酌情应答；我去求别人，则要专心一致地求教。无论是明智者教化蒙昧者，还是蒙昧者自我修养，都以"守正"为有利。
《彖》曰："蒙"，山下有险，险而止，蒙。
《彖传》说："蒙"卦，是山下有险，遇险而止步不前，所以叫"蒙"。
以卦象，卦德释卦名，有两义。
这是同时用卦象（山下有险）和卦德（险而止）来解释卦名，包含了两层含义。
"蒙，亨"，以亨行时中也。
"蒙，亨"——是因为他能用亨通之道行事，又恰合时机的中道。
"匪我求童蒙，童蒙求我"，志应也。"初筮告"，以刚中也。"再三渎，渎则不告"，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
"不是我去求童蒙，而是童蒙来求我"，是因为彼此心志相应。"初次占问就告诉他"，是因为有刚中之德。"再三占问就成亵渎，亵渎就不再告诉"，是说这种行为反而玷污了启蒙之道。在蒙昧之时养以正道，正是成就圣人功业的根本。
以卦体释卦辞也。九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事，皆以亨行而当其可也。
这是用卦体来解释卦辞。九二以可亨通之道开启他人蒙昧，又恰合时机的中道——也就是说，下文所提到的几件事，都是以亨通之道行事并合于时宜的。
志应者，二刚明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相应也。以刚中者，以刚而中，故能告而有节也。渎，筮者二三，则问者固渎，而告者亦渎矣。蒙以养正，乃作圣之功，所以释"利贞"之义也。
"志应"是说：九二阳刚而明智，六五阴柔而蒙昧，所以不是九二去求六五，而是六五来求九二，二者心志自然相应。"以刚中"是说凭借刚中之德，所以告诉别人时能有分寸。"渎"是指占者再三占问，则问的一方固然亵渎了，告的一方也跟着亵渎了。"蒙以养正"是成就圣人功业的根本，正是用来解释"利贞"二字的含义。
《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
《大象传》说：山下流出泉水，便是蒙的卦象。君子取法此象，应当果断地推行行为、培养自己的德行。
行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有渐也。
"行"读"下孟切"（xìng）。六三《象传》读法相同。泉是水刚开始流出的样子，必然循序而进、不会跳跃。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
初六爻辞：开发蒙昧，可以用刑罚之类的方法去惩戒，使被罚者能解脱桎梏。但若一味往前用刑、不加宽宥，就会带来羞辱。
说，吐活反。桎，音质。梏，古毒反。
"说"读"吐活切"（tuō，即"脱"）。"桎"读"质"（zhì），"梏"读"古毒切"（gù），都是刑具。
以阴居下，蒙之甚也。占者遇此，当发其蒙。然发之之道，当痛惩而暂舍之，以观其后。若遂往而不舍，则致羞吝矣。戒占者当如是也。
阴爻居于最下位，是蒙昧到了极点。占者遇到此爻，就该开启他的蒙昧。但开启的方式，应当先痛加惩戒、然后暂时放下，观察后效。如果一直施罚不肯停手，反而招致羞辱。这是告诫占者应当这样做。
《象》曰："利用刑人"，以正法也。
《小象传》说："利用刑人"，是为了端正法纪。
发蒙之初，法不可不正。惩戒所以正法也。
在启蒙的初期，法度不可不端正。所谓的惩戒，正是用来端正法纪的。
九二，包蒙，吉，纳妇，吉，子克家。
九二爻辞：能包容蒙昧者，吉祥；接纳来归的妻子，吉祥；儿子能担当起家事。
九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者。然所治既广，物性不齐，不可一概取必。而爻之德刚而不过，为能有所包容之象。又，以阳受阴，为纳妇之象。又，居下位而能任上事，为子克家之象。故占者有其德而当其事，则如是而吉也。
九二以阳刚为内卦的主爻，统御众阴爻，正是承担"发蒙"重任的人。然而所要治理的范围广、众人的性情各异，不能一概苛求。而此爻刚而不过分，所以呈现出"能包容"的卦象。又因为阳爻接受阴爻，便有"接纳来归之妻"的象。再加上身居下位却能担当上面的事，便有"儿子能掌家"的象。所以占者若具备这种德行又适逢这种事，便如此而吉。
《象》曰："子克家"，刚柔接也。
《小象传》说："子克家"，是因为刚柔之间相互交接配合。
指二五之应。
指九二（刚）与六五（柔）相应。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
六三爻辞：不要娶这样的女子，因为她见到富有的男子（"金夫"）就失身相从，自己不能保有自身，没有任何益处。
取，七具反。
"取"读"七具切"（qǔ），即"娶"。
六三阴柔，不中不正，女之见金夫而不能有其身之象也。占者遇之，则其取女必得如是之人，无所利矣。金夫，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之为者。
六三阴柔、不中不正，是"女子见到富贵之人就保不住自身"的卦象。占者遇此爻，所娶之女必然是这种人，毫无好处。"金夫"大概是用钱财引诱挑逗自己的人，类似鲁国秋胡那样的行为。
《象》曰："勿用取女"，行不顺也。
《小象传》说："勿用取女"，是因为她的行为不慎重（不端正）。
顺，当作"慎"。盖"顺"、"慎"古字通用。《荀子》"顺墨"作"慎墨"，且"行不慎"，于经意尤亲切，今当从之。
这里的"顺"应当作"慎"。古字"顺""慎"通用，《荀子》中"顺墨"就作"慎墨"。"行不慎"更切合本卦的本意，应从此说。
六四，困蒙，吝。
六四爻辞：被蒙昧所困，有羞吝。
既远于阳，又无正应，为困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，则可免矣。
六四既远离阳爻，又没有正应可恃，是被蒙昧所困的卦象。占者遇此则会有羞吝。如果能够主动去求亲近刚明有德之人，则可避免羞辱。
《象》曰：困蒙之吝，独远实也。
《小象传》说：被蒙昧所困而招来羞吝，是因为唯独它远离了刚实之阳。
远，于万反。实，叶韵去声。
"远"读"于万切"（yuàn，作动词）。"实"为押韵故读去声。
六五，童蒙，吉。
六五爻辞：像童子那样虚心受教而蒙昧待启，吉祥。
柔中居尊，下应九二，纯一未发，以听于人，故其象为童蒙，而其占为如是，则吉也。
六五柔中而居尊位，下与九二相应，本性纯一、尚未发用，能虚心听从于人，所以卦象是"童蒙"，占断是这样行事则吉。
《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。
《小象传》说：童蒙之所以吉，是因为他柔顺而又恭敬谦下。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
上九爻辞：用强力击破蒙昧。不宜以"作寇"的方式（过于严苛地施暴），而宜以"御寇"的方式（防止他陷于邪恶）。
以刚居上，治蒙过刚，故为击蒙之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟捍其外，诱以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止为诲人也。
阳爻居最上，治理蒙昧过于刚猛，所以是"击蒙"之象。但如果苛求太过、施加过深，反而会害了对方。只在外围抵御诱惑、内里循循引导以保全他的纯真，那么虽然态度严密一些，仍是合宜的。这是告诫占者要这样行事。其实凡事都该如此，不只是教育的事。
《象》曰：利用御寇，上下顺也。
《小象传》说：以"御寇"的方式行事有利，因为这样上下都得其顺。
御寇以刚，上下皆得其道。
用刚强抵御寇害，上面与下面都各得其道。