夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。
夬卦：在朝廷上公开宣扬（小人之罪），以诚信号召众人，仍有危险；先告诫自己的城邑（治内），不宜立即诉诸武力，宜于有所前往。
夬，古快反。号，户羔反。卦内并同。
"夬"读古快反切（guài，决断、决去）；"号"读户羔反切（háo，号呼），卦内读音相同。
夬，决也，阳决阴也，三月之卦也。以五阳去一阴，决之而已。
"夬"是决断、决除的意思，是阳爻决除阴爻，对应一年中的三月。本卦以五个阳爻去除一个阴爻（上六），就是决除而已。
然其决之也，必正名其罪，而尽诚以呼号其众，相与合力，然亦尚有危厉，不可安肆。又，当先治其私，而不可专尚威武，则利有所往也。皆戒之之辞。
然而决除小人，必须公布其罪状，竭诚号令众人，合力共除；但仍有危险，不能安然自肆。又应先治理自己的私域（修身整己），不可一味推崇武力，这样才利于有所前往。这些都是告诫的话。
《彖》曰："夬"，决也，刚决柔也。健而说，决而和。
《彖传》说："夬"，是决除的意思，是阳刚决除阴柔。下乾刚健、上兑悦说，能决断而又能和顺。
说，音悦。
"说"音悦（yuè，喜悦）。
释卦名义，而赞其德。
这是解释卦名的含义，并赞美它（健而能和）的德行。
"扬于王庭"，柔乘五刚也。"孚号有厉"，其危乃光也。"告自邑，不利即戎"，所尚乃穷也。"利有攸往"，刚长乃终也。
"在王庭宣扬罪状"，是因为一阴爻凌乘于五阳爻之上（上六居最尊处）；"诚信号召仍有危险"，是说能心怀危惧之心，反而能光大正道；"告诫自邑、不宜诉诸武力"，是说一味崇尚武力终将走向穷困；"利于有所前往"，是说阳刚再前进一步就把阴柔决尽，最终成就（纯乾）。
长，丁丈反。
"长"读丁丈反切（zhǎng，生长）。
此释卦辞。柔乘五刚，以卦体言，谓以一小人加于众君子之上，是其罪也。刚长乃终，谓一变则为纯乾也。
这是解释卦辞。"柔乘五刚"是从卦体上说，指一个小人凌驾于众多君子之上，正是它的罪恶所在。"刚长乃终"，是说再变一爻就成为纯乾卦。
《象》曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
《象传》说：泽水高居天上（兑泽乾天，将欲溃决），就是夬卦。君子效法此象，把俸禄施及下民（散财以济）；安于其德则有所忌惮（不可独享）。
上，时掌反。施，始豉反。
"上"读时掌反切（shàng，居上）；"施"读始豉反切（shì，施予）。
泽上于天，溃决之势也。施禄及下，溃决之意也。居德则忌，未详。
"泽水居天之上"，正是将要溃决之势。"将俸禄施惠于下民"，正合溃决（散财）之意。"居德则忌"的具体含义不太详明。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。
初九爻辞：脚趾刚壮地向前冲，前往而不能取胜便招咎害。
前，犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣。故其象占如此。
"前"犹如"进"。处于决除小人之时，居下却仗壮力妄进，不能取胜是必然的。所以爻象占断如此。
《象》曰：不胜而往，咎也。
《象传》说：明知不能取胜还要前往，便是咎害。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
九二爻辞：警惕地号呼戒备，即使夜半有兵戎来犯，也不必担忧。
莫，音暮。
"莫"音暮（mù，傍晚）。
九二，当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，而莫夜有戎，亦可无患也。
九二处于决除之时，阳刚而居阴位（不至于过刚），又得中道，所以能忧惧戒备、号呼自警；即使深夜遇兵戎来犯，也可以无患。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
《象传》说：有兵戎也不忧虑，是因为它得中道。
九三，壮于九页，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。
九三爻辞：刚壮表现在颧骨上（神色外露），有凶险；君子能果决再果决（毅然决去小人），独行时遇到雨，仿佛被沾湿、招致愠怒，但终归无咎。
九页，求龟反。九页，颧也。
"九页"读求龟反切（qiú，颧骨）。"九页"就是颧骨。
九三，当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也，如是则有凶道矣。然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如独行遇雨。至于若濡而为君子所愠，然终必能决去小人而无所咎也。
九三处于决除之时，阳刚却又过中（过刚），是想决除小人但刚壮之气流露在面色上，这是凶险之路。然而在众阳爻之中，唯独九三与上六（小人）正应——如果能下决心断绝（私情），不被私爱牵系，那么即使曾与上六亲近——就像独行遇雨被沾湿——并因此被君子误会愠怒，但最终仍能决去小人而无咎害。
温峤之于王敦，其事类此。
东晋温峤对王敦的事，与此情形相类（先与王敦友善后毅然反正）。
《象》曰："君子夬夬"，终无咎也。
《象传》说："君子毅然果决再果决"，最终没有咎害。
九四，臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。
九四爻辞：屁股没有皮（坐立不安），行走也徘徊不进；牵着羊（随后跟从）则可悔恨消除；但听了这话却不肯相信。
臀，徒敦反。次，七私反。且，七余反。《姤》卦同。
"臀"读徒敦反切（tún）；"次"读七私反切（cī）；"且"读七余反切（jū），姤卦读音相同。
以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进。若不与众阳竞进，而安出其后，则可以亡其悔。然当决之时，志在上进，必不能也。占者闻言而信，则转凶而吉矣。
九四阳爻居阴位，不中不正，居则不安、行则不前进。如果不与众阳爻争先而甘居其后（如牵羊随后），就可以消除悔恨。但处于决除之时，他心志一味要进，必然做不到。占筮者若能听了这忠言而相信，便能转凶为吉。
牵羊者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行矣。
所谓"牵羊"，是说挡在羊前面它反不肯走，放它在前自己跟在后面，反而可以走。
《象》曰："其行次且"，位不当也。"闻言不信"，聪不明也。
《象传》说："其行徘徊不前"，是因为位置不当；"听言不信"，是因为听觉不明（不能虚心听人）。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
九五爻辞：像决去苋陆草那样毅然果决，行中正之道则无咎害。
苋，闲辨反。苋陆，今马齿苋，感阴气之多者。
"苋"读闲辨反切（xiàn）。"苋陆"就是今天的马齿苋，是感受阴气最多的草（柔脆易断）。
九五，当决之时，为决之主，而切近上六之阴，如苋陆然。若决而决之，而又不为过暴，合于中行，则无咎矣。戒占者当如是也。
九五处于决除之时，是决除的主爻，紧邻上六之阴，犹如柔脆的苋陆。若能果决决去之，又不过分暴虐，合于中正之道，便无咎害。这是告诫占筮者应当如此。
《象》曰："中行无咎"，中未光也。
《象传》说："行中道而无咎"，是说中道还未光明广大（仍有所牵系）。
《程传》备矣。《传》曰："卦辞言'夬夬'，则于中行为无咎矣。《象》复尽其义，云中未光也。夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。五，心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以无咎，然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。"夫子于此，示人之意深矣。
《程氏易传》解说得很完备。其文说："卦辞说'夬夬'，则配合中行便能无咎。《象传》又进一步说出深意——'中道还未光大'。人心正、意诚，才能极尽中正之道而充实光明。九五心中有所亲比（紧邻的上六），是依义理决定决去他；虽然外在行为不失中正而无咎，但在中道上还称不上光大。人心一有私欲，便离道了。"孔子在此对世人的提示意味深远。
上六，无号，终有凶。
上六爻辞：呼号无济于事，最终有凶险。
阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必有凶也。占者有君子之德，则其敌当之，不然反是。
上六是阴柔之小人，处于穷极之时，党羽已尽，再呼号也无济于事，终必凶险。占筮者若有君子之德，则凶会落到对手身上；反之则反过来。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
《象传》说：呼号无效的凶险，是说小人最终不可能再长久。